La mise en réserve des Anicinabek, entre 1853 et 1974, symbolise la perte territoriale occasionnée par l’ensemble des activités décrites ici (traite des fourrures, foresterie, barrages, colonisation de peuplement, etc.). De juridiction fédérale, la mise en réserve est aussi l’une des conséquences de la Loi sur les Indiens de 1876.

Le système des pensionnats visait directement à assimiler les enfants des Premières Nations à la société dominante, par le biais d’une scolarisation se déroulant à l’année longue, loin des parents. En obligeant les familles anicinabek à y envoyer leurs enfants, en y interdisant l’usage de la langue maternelle, et en raison de divers sévices subis dans ces établissements, le système des pensionnats a contribué fortement au « génocide culturel » des Anicinabek.

Les barrages, construits progressivement sur l’ensemble du territoire anicinabe, servaient d’abord à l’industrie forestière, pour mieux contrôler le flottage du bois. Plus tard, les barrages sont construits pour produire de l’électricité. En créant d’énormes réservoirs, ils modifient considérablement le paysage, rendent dangereuse la navigation, et contaminent les eaux. Les territoires submergés deviennent perdus.

La création de ce parc entraîne de nombreuses contraintes liées aux déplacements, aux campements et aux activités de chasse et de pêche dans un corridor de 32 km le long de la route entre Mont-Laurier et Senneterre. Ces restrictions ne s’appliquaient qu’aux Anicinabek.

La découverte de gisements de minéraux, et l’exploitation de mines qui s’en suit, ont eu un impact considérable sur le territoire anicinabe. Les lieux exploités deviennent inutilisables et interdits aux Anicinabek, et la pollution générée par ces activités nuit au maintien des activités traditionnelles dans de vastes zones. Entre 1920 et 1950 seulement, 50 mines sont ouvertes en Abitibi.

Les écoles de village donnent une éducation principalement dans les langues officielles du Canada, soit l’anglais et le français. La langue anicinabe se voit donc dévalorisée.

L’organisme fait disparaître des cartes et plans officiels environ 15 000 noms de lieux autochtones au Québec. Cela contribue à effacer de l’histoire officielle la présence ancienne des Anicinabek sur leur territoire.

La construction du chemin de fer National Transcontinental, qui traverse l’Abitibi, est ce qui permet à la colonisation de peuplement, de même qu’à l’industrie forestière de s’implanter dans cette région.

Le Traité no 9 est d’abord signé avec les Abitibiwinnik dont les terres de chasse se situent du côté de l’Ontario. Les familles se trouvant du côté québécois signeront plus tard une entente similaire, parfois aujourd’hui considérée comme frauduleuse. Le traité prévoyait la cession du territoire des Abitibiwinnik, et l’obtention d’une réserve du côté ontarien (Wahgoshig).

Source de revenus et d’emplois dès la fin du 19e siècle, ce tourisme amène au Témiscamingue des groupes d’Américains et d’Européens. Par la suite, on concède de grands domaines à des clubs privés, sans égard aux territoires traditionnels de chasse des autochtones, ce qui force ces derniers à quitter leurs terres ou à devenir guides pour ces nouveaux occupants privilégiés, car ils connaissent finement le territoire. Au début du 20e siècle, on compte une vingtaine de ces clubs privés en région. Les plus beaux territoires sont alors réservés aux fortunés, qui autorisent l’accès seulement à leurs membres. Ces clubs privés seront démantelés à partir de 1977.

La présence policière dans les affaires internes des communautés vient graduellement remplacer le système de justice anicinabe.

La création de parcs, clubs privés ou autres territoires à usage restrictif, dépossède graduellement les Anicinabek de leurs territoires et de l’usage qu’ils en faisaient. La pratique de la chasse et de la pêche y devient souvent interdite ou limitée.

À la suite pressions diverses venant des colons et des entreprises forestières, la réserve de Timiskaming est morcellée et vendue en pièces détachées. Le territoire réservé aux Anicinabek à cet endroit s’en trouve grandement réduit.

L’exploitation forestière à des fins commerciales a perturbé de façon irréversible le territoire utilisé par les Anicinabek, entre autres en raison de la perte de biodiversité, de la diminution du gibier, mais aussi du flottage du bois sur les rivières, qui nuisait aux déplacements en canots, et contaminait les eaux.

La colonisation de peuplement a privé les Anicinabek d’un accès à une partie très importante de leur territoire. Les terres prises par les colons deviennent propriété privée, et aucune compensation n’a été offerte, contrairement à ce qui était prévu dans la Proclamation royale de 1763. Aucun traité n’a été signé (sauf en ce qui concerne le Traité no 9 pour les Abitibiwinnik; un traité jugé problématique). Les terres transférées aux colons sont autant de territoires où les activités traditionnelles ne pourront plus être exercées.

La Loi sur les Indiens vise à synthétiser diverses mesures entreprises dans les dernières années, afin d’administrer les populations dites « Indiennes », les Premières Nations, ainsi que les terres qui leur sont réservées. Les Inuits et les Métis en sont exclus. Le but derrière la loi est l’assimilation des Premières Nations.

Cette loi vise à départir graduellement les autochtones de leurs droits, par diverses mesures assimilatrices.

À partir de 1867, les populations autochtones sont sous la responsabilité du gouvernement fédéral.

Cette loi vise à départir graduellement les autochtones de leurs droits, par diverses mesures assimilatrices.

Cette loi détermine, pour la première fois, les critères servant à définir qui est « Indien » au Québec. Acte pour encourager la civilisation graduelle des tribus sauvages en cette Province 1857 Cette loi vise à départir graduellement les autochtones de leurs droits, par diverses mesures assimilatrices.

L’arrivée des premiers missionnaires, sur une base régulière, vient modifier graduellement la façon anicinabe de concevoir le monde, la spiritualité et les valeurs. L’autorité spirituelle se déplace vers des personnes extérieures à la société anicinabe. Avec l’établissement permanent des missionnaires, et la construction de chapelles sur le territoire, l’autorité religieuse se fait davantage sentir.

L’établissement de nombreux postes de traite sur le territoire, depuis le 17e siècle, contribue à modifier la culture des Anicinabek. De nouveaux produits sont introduits, et pour se les procurer, les familles doivent se consacrer de plus en plus à la chasse aux animaux à fourrure.

La Proclamation royale de 1763, émise après la conquête britannique du Canada, met en place une certaine protection des peuples autochtones, mais aussi la manière dont le gouvernement pourra acquérir leurs terres pour la colonisation de peuplement.

1982

1956

1955

1954

1940

1927

vers 1914

1912

1909-1913

1906-1908

fin du 19e siècle

1896

1895

1894-1939

vers 1889

1884

1876

1869

1867

1857

1850

1836

1788

1763