Anicinabe aki, mi wedi e odiseyak. Mi wedi ka odjisemigak anicinabemowin. Mi keninwit Anicinabe Aki kak e iji tabenidagoziyak tabiskot sagihiganan, sibin, mitigok, awesisak, mindjocak, kitiganan, asinik, pokidinan… Eko apin kitci mitaso mitana pibongagan, aji owe widjigijemidiwin tagon nid anicinabemowinan acitc nid ijitawinan ka iji anicinabewinanan. Mi dac owe e ijinagoziyak.

Anicinabe aki, c’est l’endroit d’où nous venons. C’est de là que chacun des mots de l’Anicinabemowin a été conçu. Nous faisons partie d’Anicinabe aki au même titre que les lacs, les rivières, les arbres, les animaux, les insectes, les plantes, les cailloux, les montagnes… Depuis des millénaires, cette relation est imbriquée dans notre langue et notre culture. C’est le fondement de qui nous sommes.

« Kipic kowatc mitik, kakina abidjihagani. Mitokokan e minigowin kegon, kegin ki mina kegona migwetc kidji inendamiwin. Tcimankewin kakina kiga mikan pecotc wakahi : wigwas, odibi, mackikwatik pigiwo, kickadik, anitimik… kakina tagon. Kicpin ickwa abidjitowin kakina kigiwe pagidinan kagi odapinamin. »
– Karl Chevrier

Manadjito aki, odapinan eta ke inabidjitowin kidji odji madjiwin. Kidji kikenidamiwin anapitc ke anikiwin kidji pagidanatc awesisak kidji o tcidjimiwatc kewinawa kidji manewatc.

Kidji kinendamiwin owe tabiskotc apitendagosik owe anicinabe aki. Kakina madiziwin inendagozi kidji manadjihaganitc.

« Quand tu fais tomber un arbre, tout est utilisé. La forêt te donne quelque chose, tu lui offres quelque chose pour la remercier. Pour faire un canot, tu trouves tout ce donttu as besoin autour: bouleau, racines et gomme d’épinette, cèdre, frêne… tout est là! Quand tu n’en as plus besoin, tu le redonnes à la forêt, tu redonnes ce que tu as emprunté. »
– Karl Chevrier

Respecter la Terre, c’est prendre seulement ce dont nous avons besoin pour vivre. C’est de savoir quand chasser l’animal pour laisser le cycle de reproduction de chaque espèce faire son oeuvre. Préserver cet équilibre fragile d’Anicinabe aki, c’est aussi ça être Anicinabe!

L’humain est égal à tous les êtres vivants sur cette Terre, il n’est qu’une partie de cet ensemble qu’est Anicinabe aki. Toute forme de vie est digne de respect.

Kiyabitc tagonon kagi iji widamak tajigotc aki kak nac dac ketagok nid aki nan, nid ijigijewinan tagton. Kicpin dac aga tagok anicinabe aki : kawin tagosinon anicinabemowin. Kitci apitenidagon dac owe.
– Oscar Kistabish

Pepejik pejigodenak odiyanawa kewina adi e inabidjitowatc od akiwa. Kakina awec ka ijawatc ogi widanawa (sahiganan, pokidanan, minotikonan, kodigwinana … acitc nin paba ijaman e adisek pibonagak. Manadjiwin acitc kackitowin¹. Pekac kidji tcodjominan acitc ki migwaminan, aki miha e odji madizowik acitc kida tebwetaminan. Odanin mayawiwin kida mayawiwainan. E kekogosak dac anicinabe akin ac waswanipiwinik kiwedinok kak nac adikamegok wabinok inekena odjibowek dac cawonok kak. Kawin kida tabinidisinanan aki. Kiniwit ka tabinimogowik aki.

1. Ejinagosi, 1986, p. 2

« Les noms [des lieux] existent encore sur le territoire et tant et aussi longtemps que le territoire est là, notre langue est là. Si notre territoire disparaît : plus de langue. Ça, c’est très important. »
– Oscar Kistabish

Chaque famille a une relation particulière avec le territoire. Chaque lieu significatif reçoit un nom (cours d’eau, montagnes, îles, etc.) et « […] nous le parcourions sans cesse au rythme des saisons. Avec respect et
efficacité¹ » À la fois notre mère et notre demeure, le territoire est au coeur de nos vies et de notre spiritualité. Son équilibre est notre équilibre. Anicinabe aki s’étend du territoire Eeyou (Cri) au Nord, à celui des Atikamekw à l’Est et celui des Ojibwés à l’Ouest. Le territoire ne nous
appartient pas. C’est nous qui lui appartenons.

« Ni pabamagimoseman kon kak, agim nida
abidjihanan, tciman acitc. Odibin kak niga mayawinan,
kiyabitc ni nanibwiman. »
– Normand Kistabish

Ka wawiyak mackiki kakina mayawin acitc kakina samipakesin mawadopikesin mi owe ninwit e iji wabidamak madoçizowin. Anicinabek kitci widjihahenimok kakina wiyaw kak aki kak acitc enigokwakimigak kijik kak. We dac ke abidjictcikadek kidji noswadamik mino madizowin kidji mayawik ka pakanagonan ka wawiyak makikiwinan: wiyaw, inimidjiwin, inenidamowin acitc tebenidjigewin. Anicinabek ogi manadjihawan kakina awesizan ka madjiwomiginak aki kak acitc aki inakonogewina ka kitci mane kitci mitaso midana pibonagagan.

« On marche sur la neige, on se déplace en raquettes, en
canot. À travers les racines, on a su garder l’équilibre,
et on est encore debout. »
– Normand Kistabish

Symbole de notre conception de la vie, la roue de médecine exprime un tout équilibré où tout est interrelié. Les Anicinabek se sentent intimement liés par toutes les fibres de leurs corps au territoire et connectés avec le cosmos. Ce modèle peut servir de guide pour nous amener à vivre une bonne vie en équilibrant les différentes facettes : physique, émotionnel, mental et spirituel. Le respect de toutes les créatures vivantes et des lois de la nature aura permis aux Anicinabek de traverser des millénaires.

Ka wawiyak tabadjimomagan adi e iji mamawi sigakosek ka pakanagogan modizowinan ka tagok aki kak. Mamawisinonan kakina madisowinan pepejik anicinabe (wiyaw, omidanendjigan, e inamidjiwotc e iji tebenidjigetc (o tebwetamowin). Pepejik ka tacik e inakamiziwik ki samickomin, kona kodigiwok, ka pecowamawik acitc kebi nabickogowik kid auanike pimatisidjik. Kakina dac e taciwik ki kipiwazomin kidji mamidinenimawik kodigiwok ka widji madizomawik kidji kewina kidji kacka mino ijigabwiwatc.

Midanendjigan kidji kackitowin kidji kikinohamaziwin, kidji nisitamiwin, kidji mamidinendamiwin, kidji kijigabidamin kidji nisitamin. Acitc ki midanendjigen ka iji mikomomagak. Acitc kidji kwikwadaziwin kidji mino inendamiwin kidji kacka mino madizowin kakina ke samickimin ka odji nikomowin acitc ke ibi ijitcigewin.

Wiyawin ki wiyaw win wedi, e iji mino madiziwin acitc ijinagoziwin. Adi kegin e iji madjitowin ki wiyaw ki mino madizowin kak kida nagon. Kidji mino madizowin, anicinabe panima kida mino todadizo, nisetc, madjibiwotc, anecimotc, wisinitc, minikwetc acitc kidji mino apenimotc. Acitc adi e iji tajiketc e ijinagonak, od akia di e iji manadjitowin. Aki dac e iji minwacik kegin dac minwacin, kicpin dac minwacik kin odji mojak aki kewin kida minwacina

Kije manidowin, o tebwetamowin: wedi win manidok, kin pidjiwi, kida tebwetamowinan, kida apitenidaowinanacitc ka iji kackitowin kidji kijenidamowin. Ki tebwetamowin odjibide ka iji tebwenidamiwik kidji mino inadiziwik acitc ke iji noswadamiwik inakonigewin mino madizowin odji. Ka ijitcikewik ayamiwinanan, ka iji pagosenidjigewik acitc ka kitci icpendagok kidji minkwenidamik adi keginiwit adi e iji tabine kipiwazowik, kidji manadjiyak kakina madizowinak, kida ayanike kimotcominanak acitc enigokwakimigak (kijik.)

Ka inimidjiwin, owe win ki odehi kak acitc adi e inamidjiwin kidji odapinimin ka iji pidjimidjiwin. Mic owe ke widjiwigowin kin tabine, kodigiwok mamawi acitc aki. Acitc kidji noswadaminin ka iji inadabidamiwin, ka iji inendamiwin,acitc panima kidji wabidamiwin acitc kidji minabidowin ki odehi kak ka atek acitc kid otcitcagoc kak,

*Ka endazinadegan acitc e ikidomigagan e ijinagozinaniwak, inendamowina, inimidjiwinan, acitc manitowina kawin pejigon ijinagosonon awiyegok acitc ijiwegiziwinan.

Le cercle symbolise le lien entre les différentes formes de vie qui existent en ce monde. Il englobe les aspects de la vie de chaque être humain (physique, mental, émotionnel, spirituel). Chacune de nos actions a un effet sur nous-mêmes, les autres personnes de notre entourage et les prochaines générations. Nous avons tous la responsabilité de considérer les autres personnes autour de nous afin de leur laisser la place qui leur revient.

…l’aspect mental (rouge) est en lien avec ta capacité à apprendre, à comprendre, à réfléchir, à analyser, etc. Il concerne aussi ta santé psychologique, qui, à son tour, est reliée à toutes les autres composantes de ta vie et qui influence tes décisions et tes actions.

…l’aspect physique (jaune) concerne ton corps, son état de santé et ses particularités. La façon dont tu prends soin de ton corps aura un impact sur ton bien-être. Pour bien vivre, un être humain a besoin de soins de base, de respirer, de bouger, de se reposer, de se nourrir, de boire et de se sentir en sécurité. Cet aspect concerne aussi l’environnement physique, le territoire et la manière dont tu interagis avec lui. Ainsi, ce qui est bon pour aki est bon pour toi, et ce qui est bon pour toi l’est toujours pour la Terre.

…l’aspect spirituel (blanc), c’est la relation avec le monde des esprits, ton monde intérieur, tes rêves, tes croyances, tes valeurs et ta créativité. Dans la spiritualité se trouvent nos valeurs morales et notre véritable code d’éthique. Les cérémonies, les rituels et le sacré sont des dimensions qui nous rappellent nos responsabilités personnelles, dont celle d’honorer toutes les créatures vivantes, nos ancêtres et le Cosmos.

…l’aspect émotionnel (noir), c’est la connexion directe avec ton coeur et l’accueil des émotions que tu ressens. C’est cette relation avec toi-même, avec les autres et avec la Terre. Il concerne ton engagement envers tes rêves, tes intentions et la nécessité de créer des occasions pour visualiser et actualiser ce qu’il y a dans ton coeur et dans ton âme.

*Les couleurs et les significations reliées aux aspects physique, mental, émotionnel et spirituel peuvent varier selon les individus et les nations.

© Frank Polson

Kakone kisis 2019, kitci agidasin ki inendagon anicinabemowinanan pibon UNESCO kagi papamadjimototc owena. Minwashin ogi ojiton MIAJA Kebaowek kak, ki mawadjidinaniwan kidji anamikawadjigadek kid anicinabewinan acitc kid ijigewinan anicinabemowinan. Odakinak kigi kajigabidanan, nogom e ijinagok,acitc kigi kigi weniceman adi ke ijinagon anicinabemowin. Kigi mazinibihanan adi kabi ikidinaniwak kabi nijinigonak. Atwagan mazinadek, tabadjimomigan minigik ke mosemagak kidji madjihomagak kid ijigewinan ket ayanike pimatisidjikinan odji.

Ka tasogonogozitc 21 odehimin oma ka kitci piponak, Trudeau ogima ogi odapinan inakonigewina odji anicinabe ijigijewinanan kidji nisitawenindak Kanata anicinaben oda ijigijewinanan (owe inakonigewina 35 ka tasozinadek inakonigewin Ejidjikatek 1982 acitc tibadjimowin Mamawi otek anicinabek pagidenidazowinan). Owe inakonokewin, o nakwetan ka Kagwedewinanan indowin Midjitwewin tebwewin acitc koka gwayakondiwin, inendagozi kitci ogima kidji widokik acitc kidji pagidinak coniyana kidji kockobidogadenak, koka kidji kiwe odapinamowatc, kidji ganawenindamawatc acitc kidji eckam sogitowatc aninabe ijigijewinanan.

En septembre 2019, pour souligner l’Année internationale des langues autochtones proclamée par l’UNESCO, Minwashin a tenu l’événement MIAJA à Kebaowek, un rassemblement pour célébrer notre culture et notre langue anicinabe. Nous avons porté un regard sur le passé, observé le présent et avons réfléchi ensemble à l’avenir de l’Anicinabemowin. Nous avons représenté sous forme imagée ce que nous avons entendu lors de ces deux journées. Cette carte, c’est le chemin que nous aurons à parcourir pour assurer la continuité de notre langue pour les prochaines générations.

Par ailleurs, le 21 juin de cette même année, le gouvernement Trudeau adoptait une Loi concernant les langues autochtones pour reconnaître les droits linguistiques des peuples autochtones au Canada (en vertu de l’article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982 et de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones). Cette loi, qui répond aux Appels à l’action de la Commission de vérité et de réconciliation, engage le gouvernement canadien à soutenir et à financer les projets de revitalisation, de réappropriation, de maintien et de renforcement des langues autochtones.

« Kitci cewiwan anicinabemowin kiga onitiman kid ijigijiwewinan, acitc kid anicinabewinan.Apinagotc dac kodak ijigijiwewin abidjitowik ki pakesidonanan adi e iji mamidenidamawinan pepejik edacik kidinenidazoman kidji madjitowik. Kakina dac ki tabinidazoman kidji madjihomagak kid anicinabemowinan. »
– Virginia Dumont

Anicinabe ijigijewin kitci apitenidagon kidji kinenidamik mi owe ka kidji ijiwegazik. Panima dac kiga anicinabemoman etaso kijigak kidji madjiwomagak kiniwit odji. Mojak kagwectok kidji anicinabemowek migwetc inenididan odji anicinabewin¹. Kagi pijiwebazik kagi iji nackimik madizowin. Mojak anicinabe ogi apintenidan odijigijewin.

1. Richard Kistabish, 1987, p. 15

« La sauvegarde de notre langue est vitale. Elle nous différencie des autres, elle est notre identité. La langue anicinabe est le reflet de ce que nous avons traversé, de ce que nous avons vécu. Essayez de la parler au quotidien. Soyez reconnaissants et fiers. »
– Virginia Dumont

L’anicinabemowin est dans un état de grande fragilité et risque de s’éteindre à jamais. Sans notre langue, nous n’existons plus en tant que peuple : « [e]n n’utilisant que la langue de la culture dominante, nous laissons de côté notre manière de penser1 ». Sa survie dépend de chacun nous. Nous avons tous une responsabilité pour la garder vivante.

Anicinabe ijigijewinan midonenindamonaniwanan kidji mayadanagonan kikenidamowinanan kago ojiwomigak aji mane kitci mitasomidanan pibonigakan. Pepjigon dac anicibenabe ijigijewinan miya ka kitci apitenidagogan kakina awiyegok odji. (anicinabek towak humanite). Mane dac anicinabe aki kak, tagon pekan e ijigijewinan anicinabemowinan mi dac e odji pepejik apitci aniwenindagoziwatc. Kicpin dac wi apitenindamawin e pakanewatc owe Algonquin Pictures dictionary ijinikade kidji nitamin, anicinabek kitci ogimawin kagi ojitowatc.

Nanidam anicinabe aki kak, tedago cewiwon anicinabemowin. Nogom kawin napitc o nigiwak oda anicinabemosiwan onidjanisiwan. Tabiskotc kakina ancinabemowinan enigokwamamigak, ket ingi anicinabe ijigijewin kid I nanizanenindagwak.

« Oda apitenindan pejik anicinabemowin poninagon e taso nijin manactagak¹. »

Aji kakandjihenidagon kidji madjitowik acitc kidji kockonomowik kid anicininabemowinan panoma dac pepjik oga atagon mikimowina. Ke 2022 ke madjisek midasi pibon enigokwamamigak anicinabemowinan ke notc ke mikidigadek dac anicinabek o pagidenidazowinan:

• kidji kacka tibenindazowatc ke ikidowatc (kidji anamatogoziwatc)
• kidji kacka kikinohamaziwatc od ijigijewinan
• kidki kacka kakina awec kidji anicinabemowatc²

Les langues autochtones sont des systèmes de connaissance complexes qui se sont développés au fil des millénaires. Chacune de ces langues fait partie de cette richesse inestimable pour l’humanité. Au sein de la nation anicinabe, il existe différents dialectes de l’anicinabemowin, ce qui rend unique chacune des communautés. Pour apprécier la diversité linguistique, nous vous invitons à consulter l’application Algonquin Picture Dictionary, élaborée par le Conseil tribal de la nation algonquine Anishinabeg.

Pour certaines communautés, l’état de la langue se trouve dans un état de grande fragilité. Actuellement, les parents transmettent de moins en moins la langue anicinabe à leurs enfants. Comme la plupart des langues autochtones partout dans le monde, l’avenir de l’anicinabemowin est en péril :

« On estime qu’une langue autochtone disparaît toutes les deux semaines.¹ »

Il est devenu urgent de prendre sans délai des moyens pour préserver et revitaliser l’anicinabemowin et chacun doit apporter sa contribution. L’année 2022 marquera le début de la Décennie internationale des langues autochtones, et sera axée sur les « droits des peuples autochtones :

• à la liberté d’expression
• à l’éducation dans leur langue maternelle
• à la participation à la vie publique en utilisant leurs langues² »

1. (Ka nepadji kijabidamowatc anicinabewina mamawi otek, 2018) ; Instance permanente sur les questions autochtones des Nations Unies, 2018 ; United Nations Permanent Forum on Indigenous Issues, 2018
2. Idem

Adi ke totamiwin kidji madizomigak anicinabemowin? Adi ke todamiwin kidji kacka anicinabemowatc anikobidjigananik?

Quelles sont tes intentions pour assurer l’avenir de la langue anicinabe? Quelle(s) action(s) comptes-tu réaliser pour assurer la transmission de notre langue aux prochaines générations?

Mane e midasi pibonak ki inanokinaniwanan ki kibagade tewekan ki kickwehihagani. Aji dac midasi pibon, koka kigi nodawanan e mawadjidiwik. Tabickot tewekan, kidi ijigijewinan panima ke tanedomigak.

Anicinabek pazigwiwatc acitc ka waweyak madji wawijinamik aki tabickot weckat ki dinewinan kida pasesan kitci kitigan kaktabickot aki nigamowin. Aga nanagidjitowik, tewekan kiga nimiwigonan tabickot kitci pinecicak. Ozam koka kigi mackwiziman acitc ki minawaziman¹.

Pendant plusieurs décennies, nos cérémonies ont été interdites, et le tewekan a été rédui au silence. Il y a quelques dizaines d’années, nous avons recommencé à l’entendre dans nos rassemblements. Tout comme le tewekan, la langue doit se faire entendre à nouveau :

Quand le peuple se lèvera et que le grand cercle recommencera à caresser la terre comme avant, [nos] mots [..] résonneront à nouveau à la grandeur du jardin comme le chant de la terre. Sans même nous en rendre compte, le tambour recommencera à nous faire danser comme de grands oiseaux. Parce que nous serons redevenus forts et heureux¹.

1. Ejinagosi, 1986, p. 21